República Bolivariana de Venezuela
Ministerio del Poder Popular para la Educación
Superior
Universidad Latinoamericana y del Caribe
ENSAYO INVESTIGACION CUALITATIVA CORRIENTES EPITEMIOLOGICAS DE MORIN
Por: Zulay
Quiroz
Facilitador:
Dr. Salcedo Yordis.
Introducción
El universo general es ante todo un mundo de
sobresalientes y sentidos, la contexto imparcial presenta al dominado humano
vivencias que se van internalizando y van instituyendo una realidad subjetiva
que es diferente en cada uno de nosotros, eso es lo que nos hace humanos, la
posibilidad de ser disímiles a otros, la evento de ser sí mismos, puesto que
las objetivaciones de la vida real son también desiguales.
Es un hecho, esas circunstancias equitativas que ha establecido el
universo subjetivo de cada uno, es manifestada después en una externalización
que se ilustra a la hora de encontrarse la ambiente. O sea, que de acuerdo a la
subjetividad es la forma de abordar las realidades del mundo que nos
circunda el problema de la naturaleza humana desde la perspectiva
antropológica diría que el signo es una categoría de la especie, entre tanto el
símbolo es una categoría exclusivamente humana que implica la teoría
aristotélica del sujeto racional, la cual no es otra cosa que la forma como el
hombre reacciona y se relaciona con respecto a la realidad.
·
En todo caso, señala Mursia N., (2002)…. “si
fuese posible sintetizar, diría que la complejidad de la naturaleza humana no
se puede reducir a estudios que pretendan la universalización de
comportamientos, que busquen comprobaciones empíricas, o que se fundamenten en
la deducción como único criterio de explicación científica”….[Documento en
línea]
·
Fayerabenh va más allá, diciendo que como no
hay el método, cada quien puede usar el que quiera, ninguna teoría es
comparable con otra ya que cada una es tan verdadera como la otra.
·
Por su parte Feyerabenh, En su obra, “Contra
el método” (1975) hace una crítica de la lógica del método
científico racionalista, apoyada en un estudio
detallado de episodios claves de la historia de la ciencia. Concluye que la
investigación histórica contradice que haya un método con principios
inalterables, que no existe una regla que no se haya roto, lo que indica que la
infracción no es accidental sino necesaria para el avance de la ciencia. Feyerabend denuncia que, a
pesar de ello, hay un esfuerzo continuo para encerrar el proceso científico
dentro de los límites del racionalismo, de manera que un especialista acaba
siendo una persona sometida voluntariamente a una serie de restricciones en su
manera de pensar, de actuar e incluso de expresarse. La educación científica se
concibe hoy como una simplificación de la racionalidad que se consigue mediante
la habitual simplificación de las personas que participan en la ciencia.
·
Según Habermas admite
esta libertad del lenguaje y elabora su teoría filosófica a partir de lo que él
llama los universales del habla: aquellos supuestos que debe considerar
cualquier hablante antes de emitir palabra, porque son “mandatos” del lenguaje.
Estos supuestos son ciertos en cualquier lengua, por tanto universales. Un
hablante no puede dejar de pretender, si es que quiere comunicarse.
Por otro parte la investigación
evaluativa. Estos últimos procedimientos, se han acreditado en dogmatismos
generales, no así en ciencias naturales ya que se está trazando una
orientación con varias metodologías, varios criterios.
Al presente, la escuela de Frankfurt se ampara a la teoría corriente,
pero implanta la Lógica y la doctrina Histórica. Esta instituto retoma la
fenomenología de Husserl (intuición, esencia), el historicismo de Hegel (todo
conocimiento es conocimiento histórico), la hermenéutica de Dilthey, el
existencialismo de Heidegger. A partir de este entramado multiconceptual, este
perspectiva exterioriza suplantar la concepción analítica del racionalismo por
la interpretación hermenéutica y por la razón dialéctica, reemplaza concepto
idealista de dilucidación, por el la perspicacia. Como juicio de
validación del discernimiento reemplaza el concepto de compromiso empírica por
el de consenso intersubjetivo, finalmente, como función humana, propone las
doctrinas de responsabilidad y metamorfosis social en lugar de las diferentes
aspiraciones librepensadoras, en resumen, impugna el lenguaje lógico
matemático, prefiere métodos no constituidos, incluye la práctica del
científico en el acumulado de las fuentes de los antecedentes investigativos,
requiere al juicio de personas típicamente relacionadas con los conocimientos
bajo tesis. Como calificativo referencial, todas las tipologías convocadas bajo
estos perfiles suelen ser nivelados con la dicción investigación cualitativa.
De allí que Leal (2005) señala:
El paradigma cualitativo es hermenéutico, holístico, científica,
erudito, étnico, se basa en la fe y transferibilidad, su validez es más interna
que externa, a desacuerdo del paradigma cuantitativo que busca la difusión de
los descubrimientos; éste se sumerge en soliviantar la innovación local y sus
descubrimientos solo son transferibles en contextos o escenarios
semejantes…..El Científico despliega concepciones, exégesis y visiones
dividiendo de los reseñas. Trata de comprender a las personas dentro del marco
de la noticia de ellas mismas, de la condición que es fundamental percatarse en
el ambiente tal como otros la perciben.
De igual manera es de cavilar entonces, y desde estas configuraciones, que
la investigación es dogmatismos sociales y en específico, la investigación es
“las ciencias de la motricidad Humana”, no puede ensayar la perspicacia de los
contextos sociales (tan numerosos) monopolizando un único procedimiento, como
lo plantea el positivismo. Es un gran error a reflexionar que el cosmos es
simplemente objetivo, y es necesidad de códigos universales para investigar
declarando sus causas. Pues, las diplomacias sociales no son de paradigma
causal eventualidad multirrelacional.
Otra segmento el mismo escritor
dogmatiza: “…la viña del discernimiento hay que integrar pensadores creativos,
los cuales debe estar al tanto de dialogar con la fluctuación, y no como
alguien que tiene extensos preparaciones sino persigue seguir anclado a las
metodologías antigua
Podemos decir en este sentido se percibe lo destacado por Martínez M.
(2004) .la investigación cualitativa trata de identificar básicamente, la
naturaleza profunda de las realidades, su estructura dinámica, aquella que da
razón plena de su comportamiento y manifestaciones….De allí que la cualitativo
(que es el todo integrado) no se opone de ninguna forma a lo cuantitativo (que
es solamente un aspecto), sino que lo implica e integra, especialmente donde
sea importante.
Es de reflexionar, que las
sucesos están tratadas, para el despliegue de un gran corriente que redima la
auténtica naturaleza de nuestro agro, es
la corporeidad en todas sus expresiones, mediante la alineación de
investigaciones que ensayen su juicio antes que su elucidación.
Por lo que diremos que el escudriñamiento pedagógica ha sido inquietado
por la dificultad de la fundamentación de la cognición, lo que ha traído logros
a la administración de varias metodologías y una carrera inmóvil de asunto,
discusión y de investigación epistémico que hace el contexto más equivocado y
desconcertante, ya que no se confina a la preparación de los reseñas, sino a la
analogía entre la suposición y la experiencia. Es el objetivo de este examen
fue revelar las directrices de los paradigmas investigativos asumidos en las
creaciones de los doctorados de educación tres universidades venezolanas. Esta
monografía es constructivista, fundado en la fenomenología. El medio se realizó
en tres ciclos: lectura preliminar del material, reflexión e comentarios. Del
exámenes se desprende una incongruencia entre el
También podemos traer al contesto el conocimiento creado a través de los
procesos investigativos, aplicados y utilizados en los distintos campos del
saber, se ha constituido en el principal capital de la sociedad y ha adquirido
un significativo valor económico que se justifica como el producto más valioso
en la actualidad, convirtiendo a la educación en el principal instrumento para
la transformación y modernización de la sociedad.
Desde este contexto, son las universidades las que están citadas a
promover discernimiento y métodos, al actuar como instituciones que impelen y
potencian la investigación desde su práctica docente, para resolver problemas
ininteligibles e multifacéticos, investigar el por qué de las cosas, percibir
nuevos lenguajes y vincularse, consciente, con la problemática local, nacional
e internacional.
En este sentido, el juicio de
enseñanza que se promueve en las instituciones educativas cambia la relación
tradicional entre el sujeto y el objeto de conocimiento. La persona que aprende
y que investiga entra en relación razonamiento, de diálogo, de discusión con el
fenómeno que estudia, con la finalidad de comprender y explicar la realidad de
una forma interactiva, crítica, reflexiva y transformadora. Este conocimiento
es un proceso de construcción a través de percepciones que son interpretadas y
reconstruidas a partir de signos, símbolos captados por los sentidos así como
de la capacidad de imaginar, soñar,
- En este sentido, la epistemología (teoría del conocimiento)
proporciona una serie de principios y posturas filosóficas, a partir de
las cuales un investigador explicita su concepción de ciencia y de
conocimiento como lo manifiesta Morin (2000) al definirla como una “selección
de los conceptos maestros que están integradas en el discurso o en la
teoría” (p. 29) que instaura relaciones, nexos, entre
los métodos a utilizar por el investigador para abordar la realidad. Estos
nexos implican la articulación de las teorías, supuestos epistemológicos,
métodos y técnicas que proveen un orden de relaciones, conexiones y
coherencia en el discurso.
Argumenta que el concepto de paradigma ofrece modelos de investigación y
que este concepto no es reciente, sino que fue utilizado por Platón en varios
sentidos como “muestra,
ejemplo, modelo”, este último
más acorde con la representación de la realidad y que esta representación
expresada como modelo impulsa a seguirlo. Precisa, que la elección que se haga
en cuanto a un modelo epistemológico determina el tipo de problema que se desea
explorar y las técnicas e instrumentos que el investigador utilizará para dar
respuestas a sus interrogantes.
- Rivera (2003), en el estudio titulado “Posturas
epistémicas de los docentes frente a la evaluación del aprendizaje”,
plantea que los docentes a pesar de haber recibido cursos de capacitación
acerca de la forma de la evaluación cualitativa, éstos no logran separarse
de la práctica de la evaluación que los ha acompañado durante su quehacer
pedagógico, demostrando incongruencia entre lo que dicen y lo que saben de
los nuevos enfoques de evaluación y su práctica docente como tal.
Entre las consecuencias logradas destacó que existen pedagógicos que
aprovechan una evaluación fundamentada en el paradigma positivista, ya que conciben
la evaluación como sinónimo de medición de productos de aprendizajes, cuya
máxima función es asignar evaluaciones al rendimiento
Estas
investigaciones enfatizan la importancia que tiene el modelo epistemológico
para dar basamento filosófico y metodológico a las distintas realidades
estudiadas en educación.
En epítome, se puede marcar que lo universal no es aquello que se repite
muchas veces, sino lo que concierne al ser en que se halla por adjetivo y
obligatoriamente. La afinidad de esa particularidad depende más de la agudeza
científica que del uso de metodologías.
Es de mi agrado incluir a este
gran autor EDGAR MORIN ya que él se refiere a un contesto complementario y
desde allí el analiza cada paradigma del ser humano
Edgar Morín,
Es uno de esos pocos pensadores que hacen de
su vida el pensar y del pensamiento su vida, lo que hace que la vida se exprese
en su pensamiento y su pensamiento sea una actividad vital, sea parte
fundamental del vivir para vivir en plenitud. Por eso, en coherencia con su
planteamiento del Pensamiento Complejo, en cada una de sus obras hace apuntes
autobiográficos, que sirven como principio hermenéutico para interpretar su
obra. Del caminar moriniano se desprende:
En El
Paradigma Perdido, Ensayo de Bioantropología, escrito elaborado entre 1970 y
1972, afirma que este libro es un volver a un punto de partida que ya él había
explorado en textos como “El hombre y la muerte”, escrito entre 1948 y 1950,
así como en "La vida del sujeto" de 1962, obra en la cual
inicia un intento de antropocosmología, y exploración de la vida interior del
sujeto humano con las clásicas preguntas ¿Qué somos? ¿Qué es el hombre en el
mundo?” Obra que lo llevará, en esa oportunidad, a constatar las carencias que
por entonces tenía para emprender y coronar satisfactoriamente la empresa.
El Paradigma
Perdido, se puede considerar como una introducción al pensamiento complejo o
también, como una introducción al método, es más, allí hace el anuncio de esa
obra y anota un elemento muy importante para la posterior interpretación
crítica de este texto y de su pensamiento, y es que este libro surge de un
encuentro consagrado a la unidad del hombre realizado entre 1971 y 1972.
El
Cerebro según Edgar Morín
El desorden
es entendido por Morín como una situación donde el azar prevalece en lugar de
una rigidez estricta, predeterminada. Este desorden, en términos de la teoría
de la comunicación, se presenta como ruido y el error es una reproducción
modificada, inexacta de una información recibida. A partir de esta
aproximación, se encuentra que todo sistema vivo, que está sometido al
desorden, al ruido, a la vez se encuentra amenazado y se alimenta del azar y es
producido por él. La condición humana se manifiesta, desde su origen, en todo
como compleja. Une, articula, teje en conjunto hilos diversos, antagónicos,
complementarios, concurrentes, lo que le permite al ser humano poseer
potencialidades radicadas en su mismo origen, que a la vez son organizadas,
coherentes, previsibles, así como desorganizadas, azarosas, evenenciales, en
una palabra, le permite el ajuste y el desajuste propio de la condición humana.
Pero todo esto converge y está radicado en el sistema nervioso central, más
específicamente en el cerebro de 1.500 cm cúbicos y de 10.000 millones de neuronas
que realizan 10 a la 14 sinapsis.
El cerebro es
un órgano fruto de y capaz de manejar cierto grado de desorden, de caos, de
azar, de aleatoriedad, lo que lo conduce a poseer unas determinadas aptitudes y
a hacer, simultáneamente, añicos los instintos. El cerebro del sapiens funciona
partiendo de datos fragmentarios, vagos e inciertos y los maneja flexiblemente,
en muchos sentidos, con poco rigor, el cerebro humano trabaja en, con y para el
ruido, es decir, se adapta al ruido y adapta su propia estructura al ruido
hasta situarlo a un nivel superior, hipercomplejo, signo delorder from noise
planteado por von Foerster, quien encuentra y concibe cómo a través y mediante
el ruido se produce un nuevo orden.
La
complejidad cerebral produce una verdadera hipercomplejidad, que con su poca
rigidez, produce la loca y el hada de la casa, como se le ha llamado a la
imaginación y que junto con el sueño, que desde ningún punto de vista es una
actividad residual, producen un despertar heurístico, estocástico sin límite,
fantástico, libre, una verdadera tormenta de creatividad que lleva a innovar e
impulsa la evolución humana. En este fenómeno se presenta, se hace manifiesta
la brecha y la apertura en donde el cerebro, por un lado, es mítico, crea y
cree en la magia, racionaliza; y de otro lado, duda de esas mismas creaciones,
de esos mitos, de esa racionalidad de las teorías que él mismo produce, es
decir, el cerebro humano puede, por un lado, descubrir lo indecible y por otro,
poner en vilo la verdad que ya tenía por cierta, lo que lo convierte en un
verdadero errante que va siempre a la búsqueda de la verdad.
Pero al
adentrarse más en el estudio del cerebro, en su sustrato biológico, es
necesario examinar su anatomo-fisiología y allí se acude a la teoría del
cerebro biúnico, triúnico y polifónico que parte del biólogo norteamericano
Paul Mc Clean, quien establece la triunidad del cerebro partiendo del
paleocéfalo sede del instinto de procreación, depredación, territorialidad, el
mesocéfalo campo de los afectos e instintos maternales y el neo céfalo sede de
las operaciones lógicas, de la previsión del futuro. Este cerebro es a la
vez biúnico, ya que en él está el hemisferio derecho de la creación, de la
imaginación y el hemisferio izquierdo de la lógica, de la razón. Pero el
cerebro es también poli funcional y su misterio está en el uno en tres y no en
el tres en uno. A partir de este análisis puede entenderse la demencia del
sapiens, debido a la ambigüedad tanto de lo que pasa en su interior como en el
exterior que percibe; así como debido al retroceso de la rigidez de su programa
genético, al igual que a la inestabilidad de su sistema triúnico y por último a
la debilidad de la conciencia del ser humano. Morín coincide con Lacan al
afirmar que la esencia del hombre, no solamente no puede ser comprendida al
margen de la locura, sino que dejaría de ser tal si no llevara en sí misma la
locura como límite de su libertad.
Mediante todo
lo anterior se produce la integración del ser humano, una integración de lo
biológico y lo cultural, en la cual lo más biológico se convierte en lo más
cultural y, se podría predicar en sentido contrario, lo más cultural se
convierte en lo más biológico, lo que lleva a una integración federativa de lo
biológico, lo cultural y lo espiritual, que a su vez son complementarios,
concurrentes y antagónicos. El hombre es a la vez un sistema único
bio-psico-socio-cultural, es, como lo ha afirmado en más de una ocasión, cien
por ciento biológico y a la vez cien por ciento cultural.
Naturaleza
humana
El hombre
genérico, que estudia Morín, coincide con el concepto original de Marx,
expuesto en los Manuscritos Económico Filosóficos de 1844. Ya en un texto
anterior Morín había afirmado: el marxismo es una antropología restringida que
es preciso generalizar. Este concepto de hombre genérico coincide, por otro
lado, con el concepto de naturaleza humana.
Analiza
el fenómeno de la conciencia, más específicamente la hipercomplejidad de la
conciencia humana, la cual ubica Morín en la brecha que surge entre el sujeto y
el objeto y entre la verdad y el error. La conciencia surge en la intersección
del tejido conjunto, la urdimbre entre lo subjetivo y lo objetivo, la cordura y
la locura. Como expresión de esta conciencia aparece la razón, el rito y la
magia, que a su vez se presentan como la base para la expansión de la
hipercomplejidad humana. Esta conciencia produce ansiedad frente al fenómeno
ineludible de la muerte y la consecuente pérdida de identidad, de
individualidad, del yo, lo que trae como consecuencia un animal permanente en
crisis, crisis entendida como un acrecentamiento del desorden y de la
incertidumbre en el seno de un sistema. Esta crisis, a su vez, puede servir en
el ser humano, tanto para la regresión disolutiva, como para la afirmación de
su condición, o para la superación humanizante, allí radica la fuente
fundamental de los fracasos y de los triunfos; de los avances como los
retrocesos así como la causa fundamental de su estado permanente de neurosis.
Esa neurosis
constitutiva del ser humano tiende a ser exorcizada mediante la magia, el rito,
el mito y aún la misma razón. Esta actividad produce los seres neológicos, que
siendo fruto de la actividad subjetiva no dejan de reclamar su objetividad, su
autonomía. Esos seres neológicos hablan, combaten, luchan, guerrean a través de
los seres humanos y en sus confrontaciones sacrifican las vidas humanas. La
complejidad de la conciencia humana es tal que su locura, su ubris,
su desorden y su neurosis está arraigada en lo más profundo de su existencia,
en su pasado, en su presente y, por lo que se puede ver, de él depende su
futuro.
La naturaleza
humana plantea la necesidad de unir en la idea de ser genérico al hombre
razonable (sapiens) con el hombre loco(demens), el
hombre productor, el hombre técnico, el hombre constructor, el hombre ansioso,
el hombre egoísta, el hombre en éxtasis, el hombre que canta y baila, el hombre
inestable, el hombre subjetivo, el hombre imaginario, el hombre mitológico, el
hombre en crisis, el hombre neurótico, el hombre erótico, el hombre úbrico, el
hombre destructor, el hombre consiente, el hombre inconsciente, el hombre
mágico, el hombre racional, en un rostro de múltiples caras en el que homínido
se transforma definitivamente en hombre. Esta idea lleva a
compartir a Morín, de un lado, uno de los pensamientos de Pascal en donde se
plantea la paradoja que es el hombre y por otro lado, como ya quedó dicho, la
noción de hombre genérico de Marx, de ese Pascal ateo.
El individuo
Dentro
de este proceso en torbellino es necesario resaltar la identidad individual, ya
que en el ser humano hay una verdadera paradoja, que es a la vez individuo,
particular, único y al mismo tiempo es parte del todo y contiene el todo, es un
microcosmos que contiene el cosmos, volviendo a una idea que parte de Demócrito.
En este sentido, el individuo es irreductible y es el resultado de todo un
proceso en el cual es un punto de llegada y simultáneamente es un punto de
salida, es un verdadero nudo gordiano.
Esta
identidad individual conduce a Morín a lo vivo del sujeto, en donde se hace
evidente cómo, entre los seres humanos, todo se puede compartir menos la idea,
el sentimiento, el sentido del yo; pero a la vez, es necesario, para construir
este sentido, la relación con el otro, que aparece inscrita en la relación del
sujeto consigo mismo. Lo que quiere decir, que la relación subjetiva es
inherente a la relación intersubjetiva, la relación con el otro es radical, es
decir, a ésta en la raíz misma del sujeto.
Otra de las
características fundamentales del individuo, del sujeto, es el sujetamiento,
que se expresa en la capacidad del sujeto de hacerse objetivo, de objetivar
todo, aun a sí mismo. Desde esta perspectiva, la relación entre el sujeto y el
objeto, frente a la conciencia de la muerte, se presenta como la unión de la
subjetivación y la objetivación absoluta. Lo anterior lleva a la identidad
polimorfa que está manifiesta en la paradoja de lo masculino- femenino y de
cada sujeto humano, ya que en cada sujeto humano se tiene tanto lo masculino
como femenino, este fenómeno está inscrito en la composición genética,
anatómica, fisiológica, psicológica, y cultural de ser humano.
En el
análisis del individuo es necesario entender que existen diversas paradojas.
Desde la perspectiva del philum, cada individuo humano sintetiza y
hace presente a los demás seres humanos y a sus ancestros; desde la óptica del
cuerpo humano, durante el transcurso de la vida de cada ser humano cambia,
literalmente, en diversas ocasiones de equipo biológico; desde la perspectiva
de las características psicológicas, cada edad tiene sus verdades, sus
experiencias y sus secretos, de ahí que cada edad tiene su forma de expresar su
personalidad, esto expresa, de otra manera, la diversidad en la unidad, la
pluriidentidad en la identidad humana. De igual forma, cada persona humana
tiene multiplicidades y duplicidades internas en las cuales en un mismo sujeto
puede haber varios sujetos, varias personalidades, situación evidente en la
psicopatología denominada trastorno de las múltiples personalidades.
La persona
humana, es un ser que se manifiesta desarrollando roles de vida, vida de
teatro, imitando a los otros mediante la proyección y la identificación, es
decir, realizando mímesis que lo lleva a la histeria, que es el nombre
ordinario de la simulación. Cada ser humano tiene un cosmos secreto en el cual
se hace presente todo el cosmos, el yo es un principio unificador de esa
pluralidad y multidimensionalidad que se presenta en la condición humana pero,
a pesar de esto y gracias a esto, es un sujeto único e individual.
La mente
La
mente y la conciencia es necesario evidenciar los poderes y la debilidad de la
mente, y reconocer que el error es un fenómeno humano, pero a la vez, el
cerebro humano es un sistema cerrado que permite al sujeto humano a abrirse al
mundo, al cosmos. Todo conocimiento es una traducción, una interpretación, una
reconstrucción y en el conocimiento no hay mecanismo posible para distinguir la
verdad y el error, de ahí que la racionalidad se presenta como esa capacidad
para criticar, verificar, controlar la objetividad y la distancia entre el
sujeto humano y el mundo.
Al comparar
el cerebro y el ordenador, se encuentra que del ordenador no se origina ninguna
mente y el ordenador está limitado a la computación, la mente humana además de
esto permite la cogitación, el pensamiento. Los ordenadores trabajan con un
proceso digital que separa lo que está unido y analógico que une lo que
está separado. En el caso de la mente humana el pensamiento es uno y plural, ya
que al desarrollarse progresivamente resuelve muchos problemas pero
simultáneamente problematiza las soluciones encontradas y se plantea a sí mismo
como problema.
El problema
de la sociedad contemporánea es la súper especialización, que hace imposible el
pensamiento integrador, complejo, que articula, que reúne, que junta, lo que
estaba, para el pensamiento especializado, separado, disjunto. El pensamiento
humano es un pensamiento doble, paradójico; por un lado, desarrolla el logos y
por otro el mito. Hay siempre en el pensamiento humano una unión dialógica en
la que se manifiesta la oposición de las dos formas de pensamiento, pero aquí
hay una relación compleja, es decir, las dos formas de pensamiento son
concurrentes y antagónicas cada una con su propia lógica y con su propia verdad.
Coincide Morín con Marx quien afirmaba en 1843 que: la razón ha existido
siempre, pero no siempre de forma racional, lo que lleva a concluir, que
siempre, en la mente humana, habrá racionalidad, mitología y religión.
El cerebro ha
producido la mente creadora que ha sido capaz de crear los medios para actuar
sobre el cerebro y a su vez ha creado los medios para actuar sobre los propios
genes. Pero también de ese cerebro ha emergido el alma, esa que no tiene
fronteras ni fondo, que sufre dolor moral, que vive el éxtasis, la felicidad,
la alegría infinita. Esa que la ciencia oficial ha exorcizado y ha sacado de su
mundo. Por último, en este estudio, es necesario hacer presentes los
poderes y la debilidad de la conciencia. La conciencia posee siempre dos dimensiones:
es conciencia de lo externo y conciencia de sí; ella manifiesta la necesidad
del sujeto de objetivarse y la necesidad del sujeto de subjetividad lo externo.
La conciencia vive entre la verdad y el error, ella emerge de las
interdependencias que se producen en su historia. Nacida en la historia,
viviendo su historia, sometida a la historia, un golpe de viento histórico e
histérico puede apagarla.
Bibliografía.
1. Álvarez, J.
(2003). Cómo hacer investigación cualitativa. Fundamentos y metodología.
México: Paidós
MORIN Edgar 1993); El Método, La naturaleza de la
naturaleza, Madrid, Cátedra.
MORIN, Edgar (2003) El método, la humanidad de la
humanidad, la identidad humana, Madrid, Cátedra.
Frente al idealismo más o menos
tradicional, surgieron en Europa
diversas tendencias que intentaron
recuperar el rigor del criticismo
kantiano y fundamentar un método filosófico
–científico capaz de aprender del
conocimiento desde sus aspectos subjetivo y objetivos .La principal de estas corrientes fue la fenomenología, creada por Husserl, cuya
renovación
Conceptual determinaría
en buena medida las teorías cognoscitivas
desarrolladas posteriormente.
HUSSERL: Vida y
Obra.
El
filósofo alemán Edmund Husserl
(1858-1938), que ejercería la docencia en diversas universidades europeas, comenzó su trayectoria
intelectual desde una perspectiva estrictamente logicista .Pronto sin embargo, bajo
la influencia de Frank Brentano, se entregó a la labor de desarrollar una teoría del conocimiento centrada en dos aspectos :refutar, por un lado
las interpretaciones psicologistas estrictas que reducían la estructura lógica del proceso intelectivo
a un mero reflejo de la cerebral ,y, por otra parte investigar las leyes que nos permiten captar un concepto e interiorizarlo sin que este pierda por ello su validez objetiva a priori .
Las investigaciones lógicas abordaran este problema mediante la reducción fenomenológica, que a través del análisis de la intervención del entendimiento en el
conocimiento experiencial, pretende
definir el campo de actuación de la conciencia interior, despojándola de los elementos naturalistas, y acceder de esta forma a la noiésis ,es decir, al conocimiento eidético de la realidad, de
las esencias reales ocultas tras los hechos .
Este método
o epojé , supone en la práctica una descripción de la génesis del concepto, que nos permitirá diferenciar los respectivos cometidos de los elementos objetivos y subjetivos del conocimiento y proporcionara, además, las bases para una estructuración de las ciencias .
Posteriormente,
en sus obras como Ideas Relativas a una fenomenología pura, la lógica trascendental, la inacabada la crisis de las ciencias europeas y la fenomenología transcendental .Husserl
intenta resolver los problemas que se
derivan de su intento de afrontar
,mediante un sistema que pretende captar
unas hipotéticas esencias reales
subyacentes a los fenómenos, campos como
la historia o las ciencias empíricas .Es
el estudio de los fenómenos tal como son
experimentados, vividos y percibidos por
el hombre, el fundador de la corriente, utilizó el término Lebenswlt (mundo de
vida, mundo vivido) para expresar la matriz de este mundo vivido, por su propio
significado.
La imposibilidad de acometer con éxito tan empresa le indujo finalmente a inclinarse , quizás sin excesiva
consciencia de ello ,a un modelo kantiano
representado por la fenomenología
transcendental ,en la que la consciencia subjetiva adopta un papel constitutivo
predominante sobre el objeto .De cualquier forma ,el carácter exhaustivo
de su psicología y epistemología descriptiva
(plasmado de forma práctica en la
teoría de la pluralidad de los
horizontes de la filosofia ) abriría un
nuevo camino al pensamiento de
nuestros siglo ,y su influencia puede rastrearse tanto en pensadores como Heidegger y Sastre como en las ciencias sociales .
Etapas y pasos
del Método Fenomenológico:
Etapa previa: clasificación de los presupuestos:
es necesario reducir los presupuestos básicos
a un mínimo (proceso de la epojé de Husserl)
y tomar plena conciencia de la
importancia de aquellos que no se pueden
eliminar, entre los presupuestos se destacan
valores, actitudes, creencias, presentimiento,
intereses, conjeturas e hipótesis.
Etapa descriptiva : el objetivo de esta etapa es lograr una descripción del fenómeno de estudio que resulte lo más completa y no prejuiciado
posible y ,al mismo tiempo
refleje la realidad vivida por cada sujeto, su mundo y su situación de manera autentica ,ésta etapa consta de tres pasos :
a) Primer paso: elección de la técnica o procedimientos apropiados entre los que se destacan:
la observación, la entrevista, la encuesta
y el auto reportaje.
b) Segundo paso: realización y aplicación de la o las técnicas
seleccionadas .aplicando las reglas positivas y negativa
c) Tercer paso: elaboración de la descripción protocolar.
Posteriormente
viene la etapa estructural la cual a su vez se subdivide en siete pasos más denominados de la siguiente manera:
Primer paso: lectura general de la descripción del protocolo.
Segundo paso: delimitación
de las unidades temáticas naturales.
Tercer paso: determinación del tema central que domina cada
unidad temática.
Cuarto paso; expresión del tema central en lenguaje científico.
Quinto paso: integración de todos los temas centrales en una estructura particular descriptiva.
Sexto paso: integración de todas las estructuras particulares
en una estructura general.
Séptimo paso: entrevista final con los sujetos estudiados.
Y por último la discusión de los resultados este es el
proceso de teorización y contrastación
.El paradigma fenomenológico puede ser necesitado para estudiar las siguenter
realidades la narrativa testimonial, el feminismo,
grupos focales. Movimiento filosófico del siglo XX
caracterizado por su pretensión de radical fidelidad a lo dado, a lo que
realmente se ofrece a la experiencia, para describir los rasgos esenciales, las
esencias de las distintas regiones de la realidad que en esta actitud se
muestran.
La fenomenología aspira al conocimiento
estricto de los fenómenos. Esta última palabra puede inducir a error pues con
frecuencia la utilizamos para referirnos a las apariencias sensibles de las
cosas, apariencias que no coinciden con la supuesta realidad que debajo de
ellas se encuentra.
La
fenomenología no entiende así los fenómenos, pues para esta corriente
filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran,
tal y como se ofrecen a la conciencia.
El
lema de este movimiento es el plegarse a las cosas mismas, el ser fiel a lo que
realmente se experimenta, de ahí que propugne la intuición como instrumento
fundamental de conocimiento. La intuición es la experiencia cognoscitiva en la
cual el objeto conocido se nos hace presente, se nos muestra “en persona”,
experiencia opuesta al mentar o referirse a un objeto con el pensamiento
meramente conceptual.
A
diferencia de las corrientes empiristas, la fenomenología no limita la
intuición al mundo perceptual sino que acepta varias formas de darse las cosas,
varias formas de intuición: cada objetividad se muestra de distinto modo a la
conciencia, en función de su propio ser o esencia: las cosas físicas se hacen
presentes a nuestra conciencia de otro modo que los objetos matemáticos, las
leyes lógicas, los valores estéticos, los valores éticos, o las propias
vivencias. La virtud del buen fenomenólogo es su perfección en el mirar, el
saber disponer adecuadamente su espíritu para captar cada tipo de realidad en
lo que tiene de propia.
Junto
con esta tesis, es común al movimiento fenomenológico la idea de que en el
mundo hay hechos, pero también esencias. Los hechos son las realidades
contingentes, las esencias las realidades necesarias; la tarea de la fenomenología
es descubrir y describir las esencias y relaciones esenciales existentes en la
realidad, y ello en cada uno de los ámbitos de interés del filósofo (mundo
ético, estético, religioso, lógico, antropológico, psicológico,...). Cuando el
fenomenólogo describe lo que ve no se preocupa por el aspecto concreto de lo
que ve, intenta captar lo esencial; así, si se preocupa por estudiar la
voluntad, no intenta describir los aspectos concretos presentes en un acto
voluntario real sino la esencia de la voluntad y sus relaciones esenciales con
otros aspectos de la subjetividad como el conocimiento o la libertad.
Esta
corriente considera que además de la intuición empírica o percepción existe la
intuición de las esencias o formas universales de las cosas. La intuición en la
que se hace presente lo universal recibe el nombre de intuición eidética.
El
tema de investigación más característico de la fenomenología es la conciencia;
se entiende por conciencia el ámbito en el que se hace presente o se muestra la
realidad; la realidad en la medida en que se muestra o aparece a una conciencia
recibe el nombre de fenómeno.
La
característica fundamental que la fenomenología encuentra en la conciencia es
la intencionalidad en el lenguaje ordinario llamamos intencional a la conducta
hecha mediante un acto de voluntad, a la conducta deliberada; en fenomenología
la intencionalidad es una propiedad más básica: se refiere al hecho de que toda
conciencia es conciencia de algo, todo acto de conciencia es siempre una relación
con otra cosa, un referirse a algo.
La
conciencia no se limita al conocimiento: puedo conocer un árbol, puedo
percibirlo o pensar en él, pero también puedo vincularme con él mediante otros
modos de conciencia: puedo desear estar a su sombra, o imaginarlo con más hojas
que las que tiene, o temer que se pueda secar, y tal vez hasta lo puedo amar u
odiar. La percepción, el recuerdo, la imaginación, el pensamiento, el amor, el
odio, el deseo, el querer, son distintas formas de darse el vivir de la
conciencia. Una importante tarea de la fenomenología es la descripción de los
tipos distintos de vivencias, de sus géneros y especies, y de las relaciones
esenciales que entre ellas se establecen.
Conclusiones
Este
paradigma no es un movimiento homogéneo
pues se han dado distintas interpretaciones, tanto en la caracterización del
auténtico método fenomenológico como en las tesis doctrinales en las que hay
que concluir; las dos variantes principales son la fenomenología realista para
la que los fenómenos conocidos son reales e independientes de nuestra mente, y
la fenomenología trascendental, un nuevo idealismo para el cual la realidad es
una consecuencia de los distintos modos de actuación de la conciencia pura o
trascendental. El fundador de este movimiento es Edmund Husserl (1859-1938), y
los representantes más importantes Alexander Pfänder (1870-1941), Max Scheler
(1874-1928), Dietrich von Hildebrand (1890-1978), Martin Heidegger (1889-1976),
Jean-Paul Sartre (1905-1980) y Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).
